Храмовый синтоизм

Вера в ками передавалась "от сердца к сердцу", у людей не было необходимости записывать подобное, да и возможности тоже – как можно объяснить необъяснимое? Можно лишь почувствовать и только тогда понять. Но несмотря на такие "сложности", синтоизм и сегодня привлекает молодёжь – после долгих поисков она всё же возвращается к исконной вере предков. Соприкасаясь с прошлым, они испытывают благоговение и понимают, что родовые храмы - их единственное духовное пристанище. Сила храмового синтоизма - в естественном чувственном восприятии его ритуалов, а не в теологическом истолковании. Таким вот образом, вера в ками поддерживается как бы путем сохранения традиций, а не открытой пропагандой.



Храмовый синтоизм никогда не изучался специальным образом, если не считать преподавания религиозных основ истории и морали в школах перед войной. В течение восьмидесяти лет государственного контроля подобные инициативы самих храмов были запрещены, поэтому нет ничего удивительного в том, что даже люди, профессионально связанные с храмами, не могут доходчиво и внятно объяснить суть синтоизма. Но это ни в коей мере не означает, что миряне не понимают сути совершаемых ими действий и ничего не знают о синтоизме. Многие чувствуют сопричастность к общине и на подсознательном уровне испытывают влияние "своего" храма. Когда вы входите в рощу возле храма, приближаетесь к воротам тории или наблюдаете за ритуалами в храме, вас охватывает чувство приподнятости и необъяснимого удовольствия. Особенно это чувствуется в Великом Храме в Исэ, где великолепные постройки и кипарисовые деревья вокруг них вызывают в душах верующих благоговение и переживание чуда. Веру в ками куда как проще почувствовать, чем объяснить; её постижение начинается с самого младенчества, с того момента, как мать относит новорожденного ребенка в храм.

Подобный способ передачи веры не давал бы результата, если бы синтоизм был верой индивидуалистов, сосредоточившихся на определенной доктрине или догме. Но исторически синтоизм - общественная вера, его лидеры как национального, так и местного уровня проводили церемонии и ритуалы при активном участии всех людей. Вот почему иностранцам трудно понять храмовый синтоизм, хотя и были предприняты серьезные усилия для его объяснения.



Священники-проводники. В Средние века храмы в стране стали активно пропагандироваться и появилось сословие священников-проводников (оси). Они жили поблизости от крупных храмов, некоторые из которых находились далеко от поселений. В своих домах священники принимали пилигримов, раздавали талисманы, читали молитвы и отводили странников к храмовому святилищу, где совершали богослужение ками. Эти люди приносили большую пользу, прививая веру пилигримам. Тем не менее, когда правительство Мэйдзи насильственно разделило буддийские храмы и синтоистские святилища и заодно отделило храмовых священников от проповедников "сектантского синтоизма", сословие священников-проводников упразднили. В результате, хотя в модифицированном виде система священников-проводников сохранилась и их кое-где можно встретить и теперь, влияние храмов в изолированных районах значительно ослабло.

Ассоциации. Ассоциации верующих (кёся) можно рассматривать как формы пропагандистских агентств. Они были образованы по всей стране в относительно недавние времена с целью популяризации богослужений определенному ками и в отдельных случаях для проведения уникальных религиозных обрядов. Вдобавок они занимались пополнением своих фондов, поэтому ежегодно один или несколько их членов отправлялись по стране как пилигримы. Некоторые ассоциации организовывали священники-проводники (оси), но чаще это были неформальные местные объединения верующих, которые и не имели определенной связи ни с каким храмом. Когда правительство Мэйдзи национализировало храмы, некоторые из этих ассоциаций, особенно тех, где поклонялись Великому Храму в Идзумо, горе Фудзи и горе Онтакэ, стали сектами, образовав так называемый "сектантский синтоизм". Другие же, связанные с храмами Исэ и Фусими Инари, продолжили свое существование, не последовав такому примеру. В новые времена, когда путешествовать по стране стало проще и появились автобусные экскурсии, подобные ассоциации потеряли былую значимость. Однако в годы своего подъема они пропагандировали веру весьма эффективно.


Прежде всего храмы стремились упрочить связи с прихожанами, чтобы привить им веру в ками. Для этого их старались привлечь к участию в храмовых праздниках. В конце Второй мировой войны, когда правительственный контроль над храмами был отменен, связь храмов с прихожанами ослабела и пришлось придумывать иные пути воспитания новых верующих. Другими словами, когда благоприятные для синтоизма условия остались в прошлом, возникла очевидная необходимость прямой его пропаганды. Исходя из этой ситуации, на национальном и на местном уровне стали издавать книги для священнослужителей и мирян, организовывать лекции и распространять аудио- и видеопродукцию.

Храмы всегда были центрами общественной жизни прихожан и помогали местным жителям решать повседневные проблемы, но в последние годы эта сторона храмовой жизни значительно усилилась. К примеру, помимо прямого финансирования различных мероприятий для детей, молодежи и взрослых (таких, как классы по флористике) и встреч местных организаций, некоторые храмовые приходы построили новые здания или приспособили уже существующие строения под детские сады, школы продленного дня и обустроили площадки для игр. В 1961 году храмы организовали 180 детских садов. Возможно, это не удивит иностранцев, но следует помнить, что в период национализации храмов подобная деятельность не поощрялась, так что темпы её развития впечатляют. Сегодня, помимо традиционных празднеств, храмы активно занимаются социальной благотворительностью, что укрепляет веру в ками намного больше, чем привычная миссионерская работа. Это вовсе не означает, будто ничего не делалось для развития учения, но нужно иметь в виду: синтоизм никогда не занимался проповедничеством так много, как другие религии.